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Il termine cesaropapismo è moderno, ed è stato generalmente applicato agli imperatori e alle società cristiane, in particolare all’impero bizantino e medievale.
Justus Henning Bohmer potrebbe essere stato il primo a coniarlo. Nel suo lavoro sul diritto canonico protestante, Bohmer ha discusso due forme di governo perverse di lunga data che considerava pericolose per una società giusta: teocratica nella chiesa, e «cesaro-papista», in cui un sovrano secolare promulgava leggi che invadevano il territorio che doveva essere la giurisdizione propria della chiesa. Quest’ultima impostazione potrebbe trovarsi nel primo libro del libro delle leggi dell’imperatore Giustiniano, il Codex. In effetti, il primo libro del Codex di Giustiniano contiene un lungo elenco di costituzioni imperiali dall’imperatore Costantino a Giustiniano che regolavano gli affari ecclesiastici.
In contrasto con la misurata definizione di Bohmer di “Cesaropapismo”, successivi studiosi e opere di riferimento definirono il “Cesaropapismo” in modo molto restrittivo e deformarono l’attenta definizione di Bohmer. In primo luogo, usarono il termine principalmente per definire la struttura costituzionale dell’impero bizantino tra il regno dell’imperatore Giustiniano (565) e la caduta dell’impero ad opera dei turchi ottomani nel 1453.
Sebbene gli imperatori bizantini avessero un ampio potere giurisdizionale sulla chiesa, raramente promulgarono leggi che dettavano norme dogmatiche. Questo sviluppo storiografico è stato che il cesaropapismo è stato screditato come concetto utile per l’analisi storica.
Quando coniò il termine Böhmer non definì “Cesaro-papista” come l’autorità assoluta di un sovrano in materia ecclesiastica né collegò il concetto esclusivamente a Bisanzio. potrebbe essere ancora un termine utile se, come fece Böhmer, descrivesse l’autorità di un governante laico di partecipare al governo della chiesa in una società.
La teocrazia può essere usata per descrivere una varietà di diversi sistemi di governo in cui i leader religiosi detengono il potere politico secolare a vari livelli, ma non esiste alcuna parola in inglese o in altre lingue per definire il sistema opposto di governo. lacuna.
Il re (regnum) e il sacerdote (sacerdotium) sono sempre stati due centri di potere e autorità nella società umana e nel governo. Fino ai tempi moderni la forma di governo più comune al mondo unificava questi due poteri in un modo o nell’altro. Nella tradizione giudaico-cristiana la figura di un re-sacerdote aveva una grande antichità. Melchisedech era una figura misteriosa nel libro della Genesi che veniva descritta come sacerdote del Dio altissimo e re di Salem (Genesi 14:18) . Mosè era un altro archetipo del re-sacerdote. I papi successivi, in particolare papa Innocenzo III (1198-1216) e i suoi successori, usarono Melchisedech per prefigurare e giustificare il potere temporale papale. Nell’alto medioevo i papi esercitarono ampio potere secolare negli stati pontifici (Patrimonium Petri). In quelle terre i papi erano governanti teocratici. In diverse terre musulmane oggi esistono governi teocratici.
Anche la figura del re-sacerdote aveva radici profonde. Nel mondo antico i governanti avevano spesso funzioni e poteri religiosi oltre che secolari Per lo sviluppo del concetto di cesaropapismo, il re-sacerdote, Roma è di grande importanza. Il titolo e l’autorità del Pontifex maximus (Gran Sacerdote) sulle istituzioni religiose romane iniziarono gradualmente ad essere rilevati dai governanti secolari durante la tarda repubblica romana. Il primo a farlo sembra essere stato Giulio Cesare che fu eletto Pontifex maximus nel 63 aC dal senato romano. “Quando lo stato romano fu trasformato in monarchia, “oltre agli altri titoli, gli imperatori adottarono il titolo di Pontifex maximus (Gran Sacerdote).” Quando il primo imperatore cristiano Costantino (306-337) decise di impegnarsi nella controversia intorno all’eresia dell’arianesimo, egli considerò del tutto naturale rientrare nella sua autorità imperiale – perché era il pontifex maximus – “convocare il Concilio di Nicea e presiederne le deliberazioni”. dovere di guidare la sua Chiesa. Gli imperatori cristiani continuarono a usare il titolo di Pontifex maximus fino a quando l’imperatore Graziano rifiutò di accettare il titolo nel 376 o 379.
